“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”

“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”

“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”

“那得救之道是什么？”

“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”

“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”

“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”

“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”

“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”

“利和同均，不平等已在其中。下雨时是普遍、均等地落在地面，可是地面上的草木所受到的滋养程度，却不一样，例如小草就没有办法接受太多的雨量，但是大树靠叶子就已经可以接收很多雨水，更何况是埋在土里的树根呢？我们不能因为这样就责怪老天爷不公平，埋怨它给大树的雨量多，给小草的雨量少。大自然是完全平等的，只因为地球上的植物各有各的不同需求，对雨水的容纳量大小有异，所接受到的雨量也就不同。”

“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”

“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”

“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。把原句的‘休言’改成了‘方知’，把原句的‘勿’改成了‘务’，把原句的‘悲、喜’改成了‘生、灭’，把原句的‘哪个前生’改成了‘皆有因缘’。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。”

“施主身上乃三气居中啊。”

“三分静气，三分贵气，三分杀气。”

“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”

得救之道靠得不是“皇恩浩荡”，唯有忍人所不忍，能人所不能。